आदिवासी भारत में महिलाओं की स्थिति में एक गहरा गोता

जनजाति कौन हैं?

लुसी मैयर जनजाति को “एक आम संस्कृति के साथ आबादी का एक स्वतंत्र राजनीतिक विभाजन” के

 रूप में परिभाषित करता है डीएन मजूमदार जनजाति को “प्रादेशिक संबद्धता के साथ एक सामाजिक समूह के रूप में परिभाषित करता है, आदिवासी अधिकारियों द्वारा शासित कार्यों की कोई विशेषज्ञता नहीं है वंशानुगत या अन्यथा, भाषा या बोली में एकजुट अन्य जनजातियों या जातियों के साथ सामाजिक दूरी को पहचानना ”। गिलिन और गिलिन जनजाति को पूर्व-साक्षर स्थानीय समूहों के किसी भी संग्रह के रूप में मानते हैं जो एक सामान्य सामान्य क्षेत्र में रहते हैं, एक आम भाषा बोलते हैं और एक जनजाति के रूप में एक आम संस्कृति का अभ्यास करते हैं।

अनुसूचित जनजातियाँ देश की कुल जनसंख्या का एक छोटा सा हिस्सा हैं, और उन्हें बड़े पैमाने पर समाज से बाहर रखा गया है। हालाँकि संविधान के प्रावधानों में संशोधन ने उनकी स्थिति को बदल दिया है, फिर भी उन्हें कई तरह की कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा है। भारत में, आदिवासी महिलाएं आदिवासी पुरुषों की तुलना में अधिक प्रयास करती हैं और परिवार के राजस्व में काफी वृद्धि करती हैं, फिर भी उनके पास आय के कम स्रोत हैं। कम आय के कारण श्रम की बढ़ती आवश्यकता के कारण, माता-पिता अपने बच्चों को औपचारिक शिक्षा में नामांकित करने से हिचकिचाते हैं। इसके अतिरिक्त, शिक्षा के सामान्य निम्न स्तर के कारण, उनकी जागरूकता भी सीमित है, और वे मूलभूत स्वास्थ्य चिंताओं की उपेक्षा करना पसंद करते हैं। जब अन्य महिलाओं और व्यापक समुदाय में महिलाओं की तुलना में शिक्षा, रोजगार के मामले में आदिवासी महिलाओं की स्थिति , और स्वास्थ्य खराब है। किसी भी अन्य सामाजिक समूह की तरह, जनजाति की महिलाएं कुल आबादी का लगभग आधा हिस्सा बनाती हैं। आम तौर पर, जनजातीय समुदाय लिंग को पूरक और समतावादी मानते हैं, जिसमें एक भूमिका अलग होती है लेकिन दूसरी की सहायक होती है। पुरुष खेती पर ध्यान केंद्रित करते हैं और महिलाएं पौधे लगाते हैं और खाद्य पदार्थ इकट्ठा करते हैं, इस प्रकार परिवार के समग्र संबंधों में दोनों भूमिकाएं आवश्यक और पूरक हैं। समुदाय। परंपरागत रूप से, आदिवासी महिलाओं और पुरुषों की भूमि, जानवरों और संसाधनों तक समान पहुंच थी, और यह सामूहिक के लिए फायदेमंद था। हालांकि, प्रमुख संस्कृति, पूंजीवादी व्यवस्था और व्यक्तिगत स्वामित्व के आदर्श के एकीकरण और आत्मसात करने के प्रयासों के परिणामस्वरूप, विशेष रूप से आदिवासी महिलाओं को अपने प्राकृतिक संसाधनों और भूमि तक पहुंचने के कम अवसर मिलते हैं। एक परिणाम के रूप में जनजातीय समाज के भीतर लिंग संबंध बदल रहे हैं। स्थिति किसी व्यक्ति के एक दिए गए समाज के भीतर खड़े होने को दर्शाती है।

विभिन्न जनजातीय समुदायों में महिलाओं की स्थिति:

उत्तर-पूर्व में कुछ जनजातियों में ऐसी महिलाएं हैं जो असाधारण रूप से कुशल व्यवसायी हैं। मेघालय के शिलांग और नोंगपोह बाजारों में मुख्य रूप से खासी महिलाएं ही दुकानें चलाती हैं। मिजोरम में कई महिलाएं हैं जो बड़े-बड़े कारोबार और दुकानें चलाती हैं। लल्हारियतपुई के अनुसार मिजोरम राज्य में प्राथमिक क्षेत्र में महिलाओं का अधिक अनुपात है, और उनमें से कई खेत मजदूर के रूप में काम करना पसंद कर रही हैं। वह आगे कहती हैं, “कई महिलाएं मामूली पारिवारिक व्यवसायों का प्रबंधन करती हैं, जिन्हें सूक्ष्म उद्यमों के रूप में जाना जाता है, जिन्हें बहुत कम स्टार्ट-अप धन की आवश्यकता होती है और अक्सर घरेलू व्यवस्था में बने खाद्य पदार्थों और हस्तशिल्प के विपणन की आवश्यकता होती है। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि महिलाओं की वित्तीय कारणों तक सीमित पहुंच है। उनके अल्प निवेश पर वापसी की उच्च दर। एक महिला की स्थिति उस परिवार के प्रकार से बहुत प्रभावित होती है जिसमें वह उठाई जाती है। एक साझा परिवार प्रणाली आमतौर पर निर्णय लेने की प्रक्रिया में सबसे बुजुर्ग महिला को विशेषाधिकार देती है। विवाह का सामान्य प्रकार समुदाय का परिवार के प्रकार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। भारतीय जनजातीय समूहों में देखा जाने वाला सबसे विशिष्ट प्रकार का परिवार एकल परिवार है, जो एक विवाह के माध्यम से बनाया गया है। परिवार का विस्तारित रूप, जिसमें बेटियां शादी के बाद जन्म के घर को छोड़ देती हैं और दूर के स्थानों पर जाना, यह भी एक काफी विशिष्ट मानदंड है।

कुछ भारतीय जनजातियों द्वारा बहुविवाह का अभ्यास किया जाता है। बहुविवाह एक ऐसे व्यक्ति का वर्णन करने के लिए प्रयोग किया जाता है जो एक से अधिक विवाह करता है बीवी। बहुविवाह दो प्रकार का होता है। सोरोरल बहुविवाह उन स्थितियों को संदर्भित करता है जहां पत्नियां बहनें होती हैं, जबकि गैर-सोरोरल बहुविवाह उन स्थितियों को संदर्भित करता है जब पत्नियां संबंधित नहीं होती हैं। बहुपति प्रथा एक महिला द्वारा एक से अधिक पुरुषों से विवाह करने की प्रथा है। भ्रातृ बहुपतित्व एक विवाह का नाम है जिसमें पति-पत्नी एक ही भाई-बहन होते हैं। गैर-भ्रातृ बहुपतित्व शब्द का प्रयोग तब किया जाता है जब पति एक दूसरे से संबंधित नहीं होते हैं।

मेघालय की खासी जनजाति में महिलाओं का सामाजिक परिवर्तन और स्थिति:

हालांकि मेघालय पूर्वोत्तर भारत में एक छोटा सा राज्य है, बाकी देश इसकी परंपराओं और संस्कृति से सीख सकते हैं। मेघालय तीन अलग-अलग जनजातियों, खासी, गारो और जयंतिया का घर है, फिर भी राज्य और इसके निवासी कुछ मातृवंशीय समाजों में से हैं जो अभी भी अस्तित्व में हैं। राष्ट्र की अन्य महिलाओं की तुलना में इन जनजातियों की महिलाओं को अधिक स्वतंत्रता और सम्मान प्राप्त है। मेघालय हमारे देश के उन कुछ स्थानों में से एक है जहां महिलाओं को पुरुषों से श्रेष्ठ माना जाता है। देश के बाकी हिस्सों के विपरीत, जहां कन्या भ्रूण हत्या बढ़ रही है और एक बेटी को परिवार के लिए बोझ के रूप में देखा जाता है, जनजातियां इस राज्य के लोग परिवार में एक लड़की के आगमन का जश्न मनाते हैं क्योंकि महिलाओं को परिवार के लिए एक संपत्ति के रूप में देखा जाता है।

मेघालय राज्य में, विरासत के नियमों की बात करें तो महिलाओं को पुरुषों पर वरीयता दी जाती है। अन्य भारतीय सभ्यताओं के विपरीत, जहां पीढ़ी दर पीढ़ी संपत्ति पिता से पुत्र को हस्तांतरित की जाती है, मेघालय की महिलाएं अपनी मां से संपत्ति प्राप्त करती हैं। हालांकि, प्रत्येक सिक्के के दो पहलू होते हैं, और हमें कभी भी उनमें से किसी एक के आधार पर किसी चीज का न्याय नहीं करना चाहिए; इसके बजाय, हमें वस्तु के वास्तविक मूल्य को निर्धारित करने के लिए दोनों पक्षों को तौलना चाहिए। हालांकि राज्य अपनी महिला नागरिकों को बहुत अधिक शक्ति देता है, लेकिन आम जनता की नजर में महिलाएं अभी भी पुरुषों से पीछे हैं। जबकि मातृसत्तात्मक नहीं, मेघालय एक मातृवंशीय राज्य है। मातृवंशीय राज्य में, महिलाओं का उतना प्रभाव नहीं होता जितना कि एक मातृसत्तात्मक अवस्था में होता है।

जनजातीय समाजों में महिलाओं की स्थिति के संबंध में, ऐसे कई दृष्टिकोण हैं जो समग्र रूप से भारतीय समाज में प्रचलित हैं। देश के बाकी हिस्सों में अपने समकक्षों की तुलना में, भारत के उत्तर पूर्वी क्षेत्र में महिलाओं की स्थिति उच्च है। मेघालय की खासी जनजाति अपनी महिला सदस्यों की उच्च सामाजिक स्थिति के लिए प्रसिद्ध है। मेघालय में खासी समुदाय इस प्रकार के मातृवंशीय समाज का एक उदाहरण है, जिसमें महिलाएं मातृ वंश अधिकार, उपाधि, विरासत, विवाह के बाद अधिवास और उत्तराधिकार के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत हैं।

खासी समाज में, एक महिला को एक लड़का चुनने, उसके साथ रहने और अपनी मर्जी से उससे शादी करने की स्वतंत्रता है। पितृलोकल पोस्ट-मैरिटल रेजिडेंसी एक अन्य रिवाज है जो खासी विवाह के साथ जाता है। दूसरे समाज में, यह असामान्य है। एक नाजायज बच्चे, एक बच्चे को छोड़ दिया जाना, दहेज और दुल्हन को जलाने के मुद्दे इस समुदाय में अज्ञात हैं। दुल्हन की कीमत चुकाने की प्रथा इस समझ पर आधारित है कि महिलाएं आर्थिक गतिविधियों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। खासी सभ्यता में महिलाएं व्यापार में भाग लेती हैं, लेकिन पुरुष आमतौर पर इसे कहीं और संभालते हैं।

 भील के धार्मिक जीवन में महिला का हिस्सा:

भील समाज में, धार्मिक अनुष्ठानों में भाग लेने के लिए धर्म प्राथमिक बाधा है; ऐसा इसलिए है, क्योंकि पारंपरिक ज्ञान के विपरीत, भील ​​महिलाओं को ऐसी किसी भी गतिविधि में शामिल होने की अनुमति नहीं है जिसमें ज्ञान की आवश्यकता होती है। एक युवती ने मुझसे पूछा, “पैसे?” “यदि आप कोई गलती करते हैं, तो देवता क्रोधित हो जाएंगे और बच्चे और मवेशी बीमार हो जाएंगे। नतीजतन, हम उनकी और समारोहों में सहायता करते हैं।” एक अतिरिक्त घटक के साथ मासिक धर्म रक्त।

• समारोहों और धार्मिक प्रथाओं में महिलाओं की भागीदारी की सीमा:

सामान्य तौर पर, पुरुष महिलाओं से धर्म के बारे में बात नहीं करते हैं, लेकिन वे कभी भी अपनी नैतिकता को सूचीबद्ध करने से पीछे नहीं हटते हैं। धार्मिक गतिविधियों में समर्थन और भागीदारी। इस स्थिति में महिलाओं की भूमिका महत्वपूर्ण है क्योंकि उन्हें भोजन पकाने की आवश्यकता होती है जो उत्सव का एक महत्वपूर्ण घटक है और विभिन्न समारोहों के साथ जाने वाले गीत गाते हैं

• । कर्मकांड के रूप में एक महिला:

भले ही यह है अत्यधिक वांछित, केवल कुछ चुनिंदा लोग ही देवताओं के बारे में ज्ञान प्राप्त करते हैं। महिलाओं को शायद ही कभी चुना जाता है।

• आत्माएं: आत्माओं

की दुनिया, भील ​​महिलाओं के अनुसार, देवताओं की दुनिया से अलग रहती है। यह देखने योग्य नहीं है और मौजूद है मानवता से स्वतंत्र। एक ही सतह पर, दोनों आत्माएं (भूत) और लोग (मानस) चलते हैं। यदि बाद वाले अपने ईथर शरीर से टकराते हैं, तो एक मौका है कि पूर्व एक हो सकता है ngered।आदर्श रूप से, आत्माएं रात में घूमती हैं।दोपहर में, वे एक पेड़ के आवरण के नीचे सूर्य से शरण लेते हैं। कोई भी इंसान जो उनके चलने या आराम करने की क्षमता में हस्तक्षेप करता है, उसे दंडित किया जाता है। उनके रास्ते से बाहर रहने के लिए हर संभव प्रयास किया जाता है, इसलिए एक थका हुआ व्यक्ति दोपहर के समय एक छोटे से पेड़ के नीचे आराम करना पसंद करेगा, भले ही एक बड़ा, अधिक छायादार पेड़ पास हो। इस सिद्धांत का समर्थन करने वाले कई उदाहरण देखे।

आत्माएं अच्छी या बुरी हो सकती हैं। दोनों में जबरदस्त शक्ति है।

एक व्यक्ति धनवान बन जाता है यदि वे मिलनसार आत्माओं को प्रसन्न करते हैं; यदि वे दुष्टात्माओं को ठेस पहुँचाएँ, तो वे नष्ट हो जाएँगी। फसल और मवेशी नष्ट हो जाते हैं, और आत्माएं बाधा डालने वाले को बीमार करके या उसके शरीर में प्रवेश करके उसे परेशान करती हैं। पुरुषों और महिलाओं दोनों को उनके लिए बहुत चिंता है। ऐसी दुष्ट आत्मा का प्रयोग बडवा ही कर सकता है। भीड़ कम हो तो; यदि यह विशाल है, तो पुरुष कार्यभार संभालते हैं।

भील महिलाओं के अनुसार, अचानक और अप्रत्याशित रूप से मरने वाले लोगों की आत्माएं आत्माओं की दुनिया में लक्ष्यहीन रूप से भटकती हैं। करीबी रिश्तेदारों के बुरे सपने अक्सर उन्हें दिखाते हैं। यदि उनकी इच्छाएँ पूरी नहीं होती हैं, तो वे दुष्ट हो जाते हैं। इसके अलावा, अविवाहित गर्भवती महिलाओं और प्रसव के दौरान मरने वालों की आत्माएं बेवजह घूमती हैं। वे चुरिल नाम से जाते हैं।

•  जादू टोना:

जादू टोना व्यापक रूप से और दृढ़ता से अस्तित्व में माना जाता है। डाकन, डायन, अत्यधिक भय का पात्र है। वह अपने मध्य या देर के वर्षों में एक महिला हो सकती है। वह मानव और पशु दोनों रूपों को ग्रहण कर सकती है। वह मादा या बिल्ली के आकार का शरीर पसंद करती है। एक डायन की आंखों के हाव-भाव, उसकी दुष्ट मुस्कान और उसके लगातार व्यवहार ने उसे अन्य महिलाओं से अलग कर दिया। एक महिला ने एक बार टिप्पणी की थी, “एक डाकिन की आंखें बिल्ली की तरह चमकती हैं।” “यदि आप उन्हें देखते हैं, तो आप अपने आप को गलत रास्ते का सामना करते हुए पाएंगे।

जब एक चुड़ैल किसी विशिष्ट व्यक्ति के जिगर का उपभोग करने का इरादा रखती है, तो वह अपने प्रयासों में जिद्दी और लगातार होती है” एक महिला जिसे एक चुड़ैल ने स्तनपान कराया है या जिसकी मां है एक वैसे ही एक चुड़ैल में विकसित होता है।

जयंतिया संस्कृति एक मातृवंशीय प्रणाली का अनुसरण करती है। वंश माता का नाम धारण करता है, जिसने कबीले की स्थापना की। जयंतिया संस्कृति में परिवार का अर्थ माता और उसकी संतान से है। अन्य दो संस्कृतियों की तुलना में, जयंतिया संस्कृति सबसे अलग है क्योंकि जयंतिया पुरुष शादी के बाद भी अपनी मां या बहनों के साथ रहना जारी रखते हैं, जबकि उनकी महिलाएं अपने घरों में रहती हैं। पति केवल रात में पत्नी के घर जाता है क्योंकि वे अपनी व्यक्तिगत जिम्मेदारियों को निभाते हुए दिन बिताते हैं। समान-कुलों के मिलन को पापी के रूप में देखा जाता है। साथ ही माता से पुत्री को भी धन और संपत्ति का हस्तांतरण होता है। संपत्ति आमतौर पर सबसे छोटी बेटी के पास जाती है।

आदिवासी भारत में महिलाओं की स्थिति में एक गहरा गोता

भारतीय जनजातीय महिलाओं की सामाजिक आर्थिक स्थिति:

आर. लिंटन (1936) के अनुसार, स्थिति सामाजिक संरचना में एक स्थान है। स्थिति की अवधारणा और शब्द भूमिका निकट से संबंधित हैं। स्थिति एक निश्चित समाज में किसी के स्थान का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द है। आर। लिंटन (1936) ने सामाजिक ढांचे में एक स्थान के रूप में स्थिति को परिभाषित किया। स्थिति और भूमिका शब्दों का एक मजबूत संबंध है। सामाजिक संरचना और समाज का प्रकार उस समाज में महिलाओं की स्थिति को काफी हद तक निर्धारित करता है।

भारतीय सामाजिक परिवेश में, परिवार की संरचना की पितृसत्तात्मक प्रकृति के कारण सभी सेटिंग्स और सामाजिक परिस्थितियों में पुरुषों की प्रधानता होती है।

निष्कर्ष:

संक्षेप में, यह एक बार फिर कहा जाना चाहिए कि अन्य भारतीय जनजातीय समाजों की तुलना में अधिक स्वतंत्रता होने के बावजूद, आदिवासी महिलाओं को अभी भी सामाजिक संगठनों और संस्थानों से भेदभाव का सामना करना पड़ता है, खासकर जब प्रथागत कानूनों की बात आती है जो शासन करते हैं संपत्ति का स्वामित्व और विरासत या जब घरेलू और सार्वजनिक दोनों क्षेत्रों में सत्ता का प्रयोग करने की बात आती है।

वैश्वीकरण और आधुनिकीकरण के इस युग में, शिक्षा में सुधार के लिए आवश्यक उपाय अपनाकर, पुरुषों के साथ आय के अंतर को बंद करने के लिए महिला आय, गरीबी में कमी, परिवारों को एकल होने से रोकने के लिए इन समाजों में महिलाओं की स्थिति की रक्षा और पोषण करना महत्वपूर्ण है। माता-पिता या एक पक्ष का त्याग, संपत्ति के अधिकारों के संबंध में पुन: परीक्षा, और व्यापक विकास के लिए महिलाओं के खिलाफ शारीरिक हिंसा की समाप्ति। “हमें इस मानसिकता को तोड़ना होगा कि महिलाओं को सिर्फ घर में श्रम करना चाहिए, महिलाओं को बाहर जाना चाहिए और वे जो चाहते हैं, करें,” मलाला यूसुफजई ने घोषणा की, और वह बिल्कुल सही थी। मेघालय की महिलाएं तभी पूरी तरह से सशक्त होंगी और अपने राज्य को विकास की नई ऊंचाइयों तक पहुंचाने में सक्षम होंगी और शेष भारत की महिलाओं के लिए जबरदस्त प्रेरणा के रूप में काम करेंगी यदि वे इन सार्वजनिक क्षेत्रों में अपनी शक्ति हासिल करने में सक्षम हैं। हमारे पास एक है उत्कृष्ट उदाहरण हमारे सामने द्रौपदी मुर्मू जो एक संथाली महिला हैं जिन्होंने भारत के 15 वें राष्ट्रपति के रूप में शपथ ली, इसलिए आदिवासियों के बीच महिलाओं की स्थिति बढ़ रही है।

 लेखक:

प्रिया कश्यप, बीएचयू द्वितीय वर्ष में समाजशास्त्र विभाग से परास्नातक की छात्रा हैं और उन्होंने इंदिरा गांधी राष्ट्रीय जनजातीय विश्वविद्यालय अमरकंटक से समाजशास्त्र (ऑनर्स) में स्नातक की पढ़ाई पूरी की है, जो मध्य प्रदेश में स्थित भारत का पहला केंद्रीय आदिवासी विश्वविद्यालय है। आदिवासी, नृविज्ञान, लिंग अधिकार और नारीवाद से संबंधित विविध क्षेत्रों, विषयों और मुद्दों में रुचि। इन क्षेत्रों, विषयों और मुद्दों के बारे में उनका ज्ञान लेख पढ़ने की उनकी आदत से आता है। वह तटस्थ रुख बनाए रखने और निष्पक्ष समग्र तस्वीर पेश करने में विश्वास करती हैं।